Один из наиболее важных вопросов, который требует точного определения в Евангельской истории, это вопрос о времени, когда Иоанн Креститель, взятый под стражу Иродом, сходит с поприща общественного служения и уступает место Иисусу, открывая обширное поле для Его мессианской деятельности.
Важность определения этого времени настолько значительна, что три первых евангелиста взяли его исходной точкой своего повествования об общественной жизни и служении Иисуса. Чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить три соответствующие места: Матф., IV, 12,17; Марк, 1,14; Лука, IV, 14.
Евангелист Матфей: «Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею».
Евангелист Марк: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия».
Евангелист Лука: «И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране».
Нужно заметить, что св. Лука в указанном месте своего Евангелия не упоминает, подобно двум другим евангелистам, о заключении под стражу Иоанна Крестителя; но он говорил об этом выше (III, 19,20), и поэтому умалчивает здесь; между тем св. Матф. (XIV, 1, 12) и св. Марк (VI, 14, 29) должны были упомянуть об этой подробности заключения под стражу Иоанна Предтечи гораздо позднее и совершенно случайно, говоря о волнении Ирода четверовластника по поводу возрастающей славы Иисуса.
Если по свидетельству трех синоптиков общественное служение Иисуса действительно началось с того дня, как Иоанн Креститель был взят под стражу, то, определяя время, когда произошел этот последний случай, мы вместе с тем определим и время начала деятельности Иисуса; нет никого, кто не видел бы всей важности подобного результата.
Итак, согласно синоптикам, заключение под стражу Иоанна Крестителя совпадает с удалением Иисуса в Галилею. В них говорится, что Иисус, узнав о заключении Предтечи под стражу, оставляет Иудею и направляется в Галилею. Если есть возможность точно определить время этого факта, то тем самым мы определим и время заключения под стражу Иоанна Крестителя.
Четвертое Евангелие по поводу этого, как и во многом другом, дает достаточно ясные указания.
Из гл. VI, 1, Евангелия Иоанна видно, что Иисус идет в Галилею после Своего путешествия, о котором упоминается в гл. V, и причиной которого был праздник, не названный, впрочем, в Евангелии. Необходимо разъяснить, что это был за праздник, ибо мы знаем, что иудеи праздновали свои торжества в определенные дни; благодаря же этому разъяснению мы можем почти точно определить день и месяц; а так как нам уже известно, что этот праздник предшествовал 15-му числу месяца Нисана 782 г. от основания Рима, то легко можем узнать интересующий нас год.
Толкование гл. V, 1 Евангелия Иоанна подало повод к образованию различных взглядов среди комментаторов.
Одни, как св. Ириней, Руперт, Янсений, Толст, Лука, Корнелий, Лапиерр, называли этот неизвестный праздник Пасхой; другие, как св. Иоанн Златоуст, Кирилл, Феофилакт Евфимий, Мальдонат — Пятидесятницей, и наконец, некоторые, как Кеплер, Petau, Lamy, Tholuck, Anger, Wieseler — считали его за праздник Пурим.
Мы будем держаться последнего мнения, и вот на каких основаниях.
Во-первых, если бы евангелист Иоанн подразумевал здесь один из больших иудейских праздников, как например, Пасху, Пятидесятницу, праздник Кущей, то он, наверное, назвал бы его.
Это видно из его Евангелия. Когда дело идет о Пасхе, он и называет прямо этот праздник (Иоанн, II, 13, 23; VI, 4; XI, 55; XII, 1; XIII, 1.). Равным образом он называет настоящим именем и праздник Кущей (Иоанн, VII, 2.).
Если евангелист Иоанн прямо называл Пасху и праздник Кущей, то, несомненно, он так же поступил бы и в отношении праздника Пятидесятницы, если бы упоминал о нем. Итак, если слова евангелиста Иоанна не дают нам права видеть в празднике, упоминаемом в главе V, один из больших иудейских праздников, тогда, разумеется, это был праздник Пурим.
Впрочем, хронологическая подробность, случайно указанная евангелистом в рассказе о последнем путешествии Иисуса через Самарию, наводит нас на искомое решение. Иисус говорит Своим ученикам: «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши, и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Иоанн, IV, 35). У иудеев жатва начиналась 16-го числа месяца Нисана торжественным жертвоприношением «Homer» — священного снопа; считая четыре месяца назад, мы придем к месяцу Кислев в обыкновенные годы, и к месяцу Тевет в годы високосные; но так как 782-й год был годом високосным, то, следовательно, это был месяц Тевет. Праздник Обновления прошел, и до Пасхи 782 г. не оставалось никакого другого праздника, кроме Пурима, который в этом году праздновался 14 числа второго Адара, за месяц до Пасхи.
Об этом празднике и упоминает евангелист Иоанн в гл. V. И действительно, в главе VI, 4, говоря о возвращении Иисуса в Галилею после Его путешествия на праздник Пурим, евангелист замечает: «приближалась же Пасха».
Те, кто хочет во что бы то ни стало видеть в рассматриваемом стихе евангелиста Иоанна праздник Пасхи, столкнутся с немыслимой вещью. Так как Иисус не ходил в Иерусалим, а оставался в Галилее в следующую Пасху, и так как, по свидетельству св. евангелиста Иоанна (VII, 2), Он вернулся в Иудею только к празднику Кущей, то выходит, что за время Своего общественного служения Иисус провел полтора года, не быв в Иерусалиме.
Сравнение и сопоставление четвертого Евангелия с тремя первыми приведут нас к тому же заключению.
Путешествие Иисуса в Галилею, о котором говорит евангелист Иоанн в гл. VI, 1, соответствует Его возвращению в Галилею, упоминаемому в Евангелиях Матфея (IV, 12), Марка (I, 14) и Луки (IV, 14). Такое согласие Евангельских повествований наводит на предположение о том, что евангелисты в данном случае говорят об одном и том же времени из жизни Иисуса. Если же называть Пасхой праздник, не поименованный в гл. V евангелиста Иоанна, то все их согласие нарушается. В самом деле, так как евангелист Иоанн в гл. IV, 4 упоминает о второй Пасхе, то, следовательно, в это время исполнилось два года общественного служения Иисуса, между тем как синоптики считают только один год.
Напротив, с признанием того, что это был праздник Пу-рим, все согласуется. Синоптики после прихода Иисуса в Галилею рассказывают историю колосьев, растираемых руками учеников Его, что предполагает близость праздника Пасхи, месяца Нисана, как и говорит об этом прямо ев. Иоанн: «приближалась же Пасха, праздник Иудейский» (VI, 4).
Наконец, если Иисус умер, распятый в пятницу, 15-го Нисана 783 г., то невозможно допустить, чтобы праздник, упоминаемый в гл. V, был каким-либо другим праздником, кроме Пурима.
Действительно, первая Пасха за время общественного служения Иисуса, упоминаемая в гл. II, 13, должна быть отнесена к 781 году. Вторая, о которой упоминается в гл. VI, 4 — к 782 г. Поэтому праздник, на который он намекает в гл. V, 1, не может быть Пасхой; это мог быть только такой праздник, который предшествовал Пасхе 782 г. Но гл. IV, 35 указывает время после праздника Обновления храма; а так как между ним и Пасхой может быть только праздник Пурим, то, следовательно, его и надо подразумевать под общим названием праздника, о котором говорит евангелист Иоанн.
Четвертое Евангелие дает указание, что этот праздник пришелся на субботу: новая подробность, подтверждающая наше заключение. Пасха 782 года приходилась на понедельник 18 апреля; а так как праздник Пурим праздновался в этом високосном году 14 Беадара, то для определения дня этого праздника достаточно отсчитать 30 дней, начиная с 18 апреля. Это приводит нас к 14-му Беадара — субботнему дню. Никакой другой праздник в этом году не приходился на субботу.
Некоторые писатели (Roland., Antiq. sacr., IV, 9. De festo Purim.) полагали найти в этом решительное основание для отрицания праздника Пурима, утверждая, что этот праздник по правилам иудейского календаря не должен был приходиться на субботу. Это — заблуждение.
Они, очевидно, смешали древнее летосчисление с тем, которое было установлено позднее. В последнем несколько новых правил было введено под влиянием фарисейской школы. В угоду этим предписаниям, которые существовали до III или IV века, некоторые праздники не могли совершаться в известные дни. Пасха, например, не должна была праздноваться на пятницу. Но во времена Иисуса этих правил еще не было, и так как Пасха в том году пришлась действительно на пятницу, когда Спаситель был распят, то и праздник Пурим во время общественного служения Его мог быть в субботу.
Известен факт, о чем Мишна утверждает прямо, что 14-е число месяца Адара или Беадара может прийти на субботу; но в таком случае необходимо было перенести на другой день чтение «Megillah», священного свитка, то есть книги Эсфирь.
Что такое был праздник Пурим?
Этот праздник Жребия, по-еврейски «Pourim» (Эсф., IX, 26 и след.), назывался так от слова «роиг» (жребий, участь), слово персидского происхождения. Греческое слово, употребленное в переводе Семидесяти, кажется, скорее еврейского происхождения «para»(разбивать, сокрушать) и «Pour» (кусок, часть, доля), чем персидского. Этот праздник был установлен, чтобы увековечить воспоминание об избавлении иудеев Эсфирью во время владычества над ними персов. Он праздновался 14-го Адара, а в годы високосные 14-го Беадара. Накануне полагался строгий пост, который должны были исполнять даже дети, начиная с тринадцатилетнего возраста, и который освящал собой торжество праздника. Кроме того, накануне иудеи собирались в синагогах и при свете лампад, с появлением звезд на небе, читали книгу Эсфирь, Megillah, священный свиток — без всяких пропусков.
В самый день праздника, утром, снова читали книгу Эсфирь, предваряя чтение рассказом о поражении амаликитян (Исход, XVII).
Затем возвращались домой; этот день проходил в играх, пиршествах и различных увеселениях. Милостыня подавалась весьма обильно, чтобы и бедные могли принять участие в общей радости.
Но часто допускаемые излишества бесчестили праздник, заканчивавшийся настоящей вакханалией; иудеи добавляли ко всем развлечениям праздника следующую возмутительную вещь. Они воздвигали виселицу и вешали на ней чучело, сделанное в виде человека из соломы, которое они называли Аманом, по имени того, кто хотел погубить иудеев, и заканчивали тем, что подкладывали под это чучело огонь и сжигали своего воображаемого врага. Подобные действия, и в особенности дух мщения и злобы, проявляемый ими столь яростно против язычников, обратили на себя внимание некоторых писателей и рассматривались ими как весьма серьезные причины того, почему Иисус не мог прийти в это время в Иерусалим.
Не надо однако забывать, что эти бесчинства нисколько не отнимали у праздника его характера, священного для сердца истинных израильтян. Для них он был настоящим народным праздником и напоминал им об одном из величайших событий, когда милосердие Божие обильно излилось на народ Божий. Почему же истинный Спаситель и Освободитель иудеев отказался принять участие в праздновании воспоминания о спасении Израиля? Разве этот торжественный праздник не был истинным праздником для бедняков, которые в этот день получали щедрую милостыню от богатых для своего пропитания? Почему же Иисус, друг всех бедных, не пришел в эти дни к Своему избранному народу и не разделил с ним его радости и торжества?
Известные данные, сообщаемые Иосифом Флавием (Древн., XVIII, 5,1, 2), хорошо истолкованные, могут подтвердить то время, к которому мы относим заключение Иоанна Крестителя в темницу. Вполне вероятно, что строгий пророк не долго ждал, чтобы начать свои обличения беззакония, учиненного Иродом Антипой, который развелся со своей законной женой, дочерью Ареты, царя Аравийского, и женился на Иродиаде, жене своего брата Ирода. Итак, возвратившись из путешествия в Рим, Антипа выполнил свое преступное намерение и женился; Иосиф Флавий не указывает времени этого первого путешествия, хотя совсем не трудно определить его с возможно большей вероятностью.
Весьма удобный случай представился Антипе в 782 г. от основания Рима. Умерла Ливия. После смерти Саломеи прежняя царица наследовала все, что ей предоставлялось по завещанию Ирода,— некоторые владения. Для Антипы представлял безусловный интерес находиться ближе к Тиберию, чтобы в это время снова приобрести кое-что из этих владений, соседних с его тетрархией. Данное предположение весьма вероятно и всецело отвечает характеру этого путешествия в Рим, совершейного Антипой для личной выгоды, о чем Иосиф Флавий весьма ясно выразился, говоря, что Антипа возвратился, успев устроить в Риме все дела, которые заставляли его туда поехать.
Тацит (Анналы, V, 1) прямо говорит, что Ливия умерла во время консульства двух Гемми. Они вступили в отправление своих обязанностей в январе 782 г. Если царица умерла в начале года, то путешествие Антипы могло быть совершено между январем и мартом месяцами. Его возвращение, которое он должен был ускорить, чтобы вступить в незаконный брак, совпало с наступлением праздника Пурима, когда Иоанн Креститель на обоих берегах Иордана, в Иудее и Персе, также находившейся под властью Ирода Антипы, продолжал свою проповедь, призывая к покаянию и обличая виновных, пусть даже и властителей, как и надлежало посланнику Того, Кто судит всех без исключения — и сильных мира сего, и убогих.
Сравнительное изучение четвертого Евангелия и трех синоптиков приводит нас к тому же заключению. В 781 году от основания Рима, после крещения, Иисус совершил Свою первую Пасху, когда иудеи сказали Ему: «сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Иоанн, II, 20). Св. пророк Иоанн еще жил в это время, доказательством чего служит гл. IV, 1. В начале же 782 г., во время Своего путешествия в Иерусалим на праздник Пурим, в феврале месяце, Иисус говорит о пророке, как уже о лице исчезнувшем: «Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Иоанн, V, 35). Следовательно, около конца 781 г. или в первые дни 782 г. и немного спустя после того, как Иисус удалился в Галилею, Иоанн был заключен в темницу и обезглавлен.
http://mstud.org/library/d/didon/chronology2.html
|